愕“君。”何谓“君。？“君。就是“圣人”。
那么，为什么是“君子学。”而不是“圣人学”？“圣人”是无学的，整部《论语》。整个儒家学说，就是讲述如何从“君子学而”成“君也就成“圣人”的过程，只有这个过程才有所谓“学”的问题。“君子学”不是学当“君子。”再是只有“君子”才能“学”只有“君子”在这成为“君”的道上不断“学。”才有“君子学而”成
“君。的可能。
“学”的主语解决了，那“学”的宾语是什么？也就是说，“君子”要学什么才能成就“圣人”？千古以来，基本所有的解释都把这“学”当成各种一般技能、学问的学习了。但《论语》之所以是《论语》，《论语》探讨的就不是一般性的教育问题。孔子是教育家，但那只是他的副业。《论语》归根结底是探讨儒家的核心问题，是如何成“圣人”的问题。因此这里的“学”不是一般教育意义上的，而是“闻道。见道学道学”后面的宾语只能是成“圣人”之道。
而这里的“学。”先是“闻道。”不闻无以学，其次是“见道。”不见亦无以学。只有“见道”以后，才可以真正地“学道。”
和“学”同源的是“校”也就是“效。”就是“效法”。“学。”不是一个人的瞎修盲练，而是要“效法效法”什么？当然就是“圣人”了。“校。”至少要包含两个不能偏废的方面：1、对照；２、校对。“对照圣人”学之效之而使自己也成为“圣人”但这种“学”和“效。不是固定不变、一劳永逸的，必须不断地“校对。”就像一块表，按报时调好后，并不是一劳永逸，而是要不断地“校对。”表才不会出现大的偏差。
而儒家的思想是积极入世的，因此这“校对”的工夫，就不光光是“对照圣人”理论，而是必须针对现实，脱离了现实，就无所谓“校对。”也无所谓“学”了。而现实中的“学。”必然是群体性的，用现代术语。就是社会性的，因此，这“学”字的完整意义就是，闻“圣人之道”、见“圣人之道”小“对照圣人”、在现实社会中不断地“校对。”只有这，才勉强称得上“学。”
对“学而时习之”中的“学”概括如下，就是：
问：什么是学？
答：闻“圣人之道”小见“圣人之道对照圣人”、在现实社会中不断地“校对”。
问：谁学？
答：君子。
问：学什么？
答：成“圣人”之道。
问：耸了能成什
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